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吴天缘很尊敬张伯驹,其实民国六大收藏家,除了移居美国的王己千,各个都是爱国人士。在那个动荡年代,为了保卫国宝奉献出全部心力,甚至是自己生命,这种精神是最值得传承的无价之宝。
古人衡量成就不是以金钱和权利,而是能给后人留下什么精神信仰!比如文天祥,还有日本武士道精神的代表大南宫武士!都是以宁死不屈,忠君爱国的气节流芳百世。
吴天缘最近研究过日本人的性格,现很多内幕,对他们有了新的认识。武士道起源于古代的日本,是以为主君不怕死、不惜命的觉悟为根本,为实现个人于集体、团体的价值,尽可能的挥自己的能力,强调“毫不留念的死,毫不顾忌的死,毫不犹豫的死”的为主君毫无保留的舍身取义的武士精神,武士道精神最典型的行为是切腹。
武士道重视的是君臣戒律,“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)。中国的原始儒学是以孝为本,尽孝才是绝对的价值。
如果“父有过”,子“三谏而不听,则号泣而随之”,但是如果“君有过”,臣“三谏而不听,则逃之”。
武士道论者认为,儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心,慎于人伦而注重主君的道德如何,才选择生死,则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死,才是武士道强人之处。
武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近,为战士设定生存的理念,将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、质朴、胆识、礼节、信义、廉耻、武勇、忠诚、****、激越、豪爽、尚武等种种美德。
这种精神也能用来解释第二次世界大战时,所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。
武士道仍长存于二十世纪的日本陆军及日本海军心中。武士道,和其他正式的行为规范一样,也有负面的地方。武士经常残酷的对待俘虏,因为俘虏放弃了武士道。许多武士的敌人在作战后仅仅因为这个原因而遭处决。
不像中世纪的欧洲,贵族和骑士被俘(通常会被监禁数年)可以用赎金赎回,日本人的作战方式从未采取用金钱换回俘虏的类似作法。武士或大名在战场上被生擒,通常都会不光彩地死在俘虏者的手下。
吴天缘看过一个专家研究武士道精神的深层次心理原因,和日本的国花樱花有巨大联系。看过樱花的人都知道,单个的樱花很美丽,但成片的樱花聚在一起就更加漂亮,这和日本武士的集团精神是很相似的。
武士道是注重共性,而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘,这个集团精神和团结精神是不同的,也绝非是爱国精神,他们爱的是自己所在的武士集团。
历史上日本人评价武士不是以是否忠君爱国来评价,而是看他是否忠诚于自己的武士团,比如战国时期的真田勇士,明治时期反天皇势力的武士集团,日本人都给予很正面的评价,评判的标准不是他们的行为是否对日本有利,而是因为他们是忠于自己集团的武士群体,贯彻了武士道精神。
日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候,而是凋谢的时候,樱花花期不长,但凋谢的特点就是一夜之间满山的樱花全部凋谢,没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界,在片刻耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰,挥自己最大的价值,之后毫无留恋的结束自己的生命!
武士自杀并非因为输不起,也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀,武士并没有这么脆弱,自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力,自己的心愿已经了结,自己的一生已经不可能有更大的辉煌,此时此刻就应该像樱花一样毫无留恋的凋谢。
这就能解释日本人在战争中的残忍,一个连自己的生命都能随时舍去的人,还会珍惜俘虏?