《道德经》的主题众说纷纭，从不同角度解读，《老子》呈现出不同面相。两千多年的主流派是政体哲学或者管理哲学，如法家的韩非子就是从这个角度理解的。韩非子是法家的代表，他的理论基础是《道德经》；三国时期王弼也是这样，他从管理角度来解释《老子》；还有的从军事角度解读《老子》，比如《孙子兵法》；还有人说这是为人处世之道、生存之道，委曲求全，以柔克刚；《老子道德经河上公章句》从养生的角度来解读《道德经》，修炼元气然后得道；还有从成仙的角度来讲，中国的道教产生于三国，张鲁写《老子想尔注》，是后来五斗米教的经典。

《道德经》的思想解释，《吕氏春秋·不二》用了一个字为其定义，即“柔”字。《道德经》把中华民族的民族性通过《周易》、通过升华，以贵“柔”为核心，创造了完整的理想体系。用三个关键词概括《道德经》的思想体系：第一是“自然”，也就是事情本来的那个样子，自然之性，天生的。按照事物本来的样子生长，就达到了生命的最佳状态；第二是“无为”，不折腾，顺应事物的自然本性。“无为”不是什么都不做，而是顺应事物的自然之性，这就是第三个词：“道”，“道”是规律，顺应自然本性就是根本的规律。

老子认为无形产生了有形，有形又分裂成为更复杂的东西，从而产生了整个有形的世界。道是宇宙的第一动力，它产生了宇宙世界之后并没有消失，并且存在于每一个事物之中。因为道永远和这个元气的“一”在一起，万物能够发展、壮大、成功，就是要适应这种能量。老子认为每一个有形事物之所以能够发展就是使用了他内在的无形的宇宙动力，也就是“道”。

自然是事物的本性或天然状态，事物的自然本性产生的外在表现就叫做自然。“不学而能者，自然也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”自然而然，本来就是。每个事物生来都有自然之性，自然之性的展现就是这个事物的自然。在道家看来“自然”是万物的最佳状态，“道”通过万物的“自然”表现出来。

道与德浅析

《道德经》中的“道”可以与“德”联系起来理解。《道德经》主要论述了两个问题：“道”与“德”，“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。总论部分提出了修道的方法，后面大部分论述修道之“德”。道德经三字，提纲挈领，概括全文的内容。[6]

道经的内容很难理解，各个《道德经》的译本对其内容理解却相差很大。如德经的内容说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等类别。老子的本意，应是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。对于《道德经》的内容，各人有各人不同的见解。[2]

古今中外，研究和注释《道德经》的人难以计数，以养生学、哲学、政治、兵法、自然科学等角度，众说纷纭。这些理解既有片面性，又有合理性。“道”是浑全之朴，“众妙之门”。从某一侧面来理解，把它当成某一局部的东西，是盲人摸象，显然是片面的。从另一方面看，“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”，从这方面来理解，也有其合理的一面。

一些人根据西方哲学概念，把“道”片面解释成“物质”、“精神”或“规律”。这些解释都不符合《老子》本义。“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而以此为钥匙，正确理解《道德经》全书。[3][7]